Officieel bekend als "De Roemeense kerk verenigd met Rome." Hoewel er kleine maar onstabiele verbintenissen waren geweest tussen de Roemeens-Orthodoxen en de Kerk van Rome, zoals de korte verbintenis die Ioanitza Asan in 1204 tot stand bracht, kwam er pas aan het einde een stabiele verbintenis tot stand tussen een deel van de Roemenen en de Stoel van Rome. van de 17e eeuw, toen de Roemenen van Transsylvanië samen met hun bisschoppen, Theophilus (1697) en Athanasius (1698) de heilige unie omarmden–1713). Verschillende historische en sociale omstandigheden bepaalden deze unie. Na de terugtrekking van de Turken uit Centraal-Oost Europa viel Transsylvanië in 1688 onder de heerschappij van het katholieke Oostenrijk. De paters jezuïeten, die ten tijde van de protestantse overheersing waren verdreven, keerden terug naar hun huizen in Cluj en Alba Julia en zo benaderde de lokale Roemeense bisschop. De economische en sociale omstandigheden van de Roemenen in Transsylvanië waren erg slecht. Ze werden overladen met belastingen voor oorlogsuitgaven, beroofd van burgerrechten en sociale rechten terwijl hun orthodoxe geloof werd afgewezen en vernederd door protestants bekeringsdrang. Om deze situatie te vermijden, zagen ze geen andere oplossing dan zich te wenden tot gemeenschap met de Apostolische Stoel, in de hoop dat zij en vooral de geestelijkheid door de nieuwe unie de rechten en privileges zouden genieten die waren voorbehouden aan de grondwet van de Apostolische Stoel. Transsylvanische vorstendom tot de vier bevoorrechte religies (katholiek, luthers, calvinistisch en unitair). Keizer Leopold I beloofde bij decreet van 14 april 1698 dat de privileges van de vier religies zouden worden toegekend aan degenen die zich bij een van hen zouden aansluiten. Het resultaat was dat tijdens de algemene synodes van 1697 onder bisschop Theophilus en van 1698 onder bisschop Athanasius de geestelijkheid besloot ten gunste van gemeenschap met de Roomse Kerk. De synode van 5 september 1700, waaraan ongeveer 2.000 leden van de geestelijkheid en leken definitief deelnamen, bekrachtigde de unie en aanvaardde de vier dogmatische punten van het Concilie van Florence: primaat, ongezuurd brood als legitieme zaak voor de Heilige Eucharistie , het bestaan van het vagevuur en de leer van het filioque. Op liturgisch en disciplinair gebied hielden ze hun eigen (Roemeense) ritus. In het bijzonder waren ze bevoegd om hun eigen bisschop-grootstedelijke te kiezen, net als de Roemeens-orthodoxe kerk, en om de Roemeense volkstaal als liturgische taal te behouden.
Het verzet tegen de vakbond kwam van de Transsylvanische landheren die zware economische verliezen leden door de emancipatie van de orthodoxe priesters en boeren. Maar de felste tegenstand kwam van de hiërarchie van deorthodoxe kerkvan Servië, vooral van de aartsbisschop van Karlovitz, die de Roemeens-orthodoxe christenen van Transsylvanië onder zijn jurisdictie wilde houden. Ondanks al deze moeilijkheden ging de heilige unie niet ten onder, maar werd ze sterker dankzij de ijver en de moedige activiteit van haar bisschoppen.
Organisatie.De katholieke Roemenen in 1700 genummerd 200.000. Om deze gelovigen te organiseren in een kerkelijk bisdom, richtte paus Innocentius XIII in 1721 het eerste Roemeens-katholieke bisdom fa*gar opAs, dat later werd overgebracht naar Blaj, waar het nu is. Bisschop Innocentius Micu-Klein (1728–51) streefde heldhaftig naar politieke, sociale en culturele rechten voor zijn volk. Hij werd gedwongen zijn zetel op te geven en trad uiteindelijk af. Zowel hij als zijn opvolger, Petru Pavel Aron (1752–64), verhoogden het intellectuele niveau van hun mensen door middelbare scholen en een diocesaan seminarie te openen en door een drukpers in stand te houden die liturgische, theologische en historische boeken publiceerde. Zo waren de geestelijkheid en het volk goed georganiseerd door middel van degelijk onderwijs dat ze via scholen en gepubliceerde literatuur kregen. Dit bevorderde bij de mensen een militant patriottisme dat hunkerde naar de dag van bevrijding van hun Hongaarse meesters en volledige hereniging met hun mede-Roemenen. Toen het Oostenrijks-Hongaarse rijk in 1918 werd ontbonden, waren de Roemeense katholieken nationaal verenigd met de Roemeens-orthodoxen, maar religieus een minderheid. Maar ondanks tegenstand van de orthodoxen groeide de Roemeens-Katholieke Kerk gestaag.
Canonieke structuur.De Roemeens-Katholieke Kerk was ooit een van de meest welvarende en goed georganiseerde van de Oosters-Katholieke Kerken. De discipline en canonieke structuur worden gereguleerd door de decreten van drie provinciale raden die in 1872, 1882 en 1900 in Blaj werden gehouden. Het Eerste Concilie van Blaj behandelde in tien hoofdstukken: het katholieke geloof en de unie die de unie van Florence als basis had (1439) en de vakbondssynode in Alba Julia (1700); de kerk, met inbegrip van het primaat van de paus van Rome, de rechten en plichten van metropolitanen, bisschoppen, priesters en kathedraalkapittels, plattelandsdecanen, protopopes protopriesten en predikanten; oecumenische, provinciale en diocesane synodes; kerkelijke beneficiën en hun toekenning; de sacramenten; goddelijke eredienst en de liturgie; leven en discipline van de geestelijkheid; de Orde van Sint Basilius; scholen van verschillende typen; en kerkelijke processen en tribunalen. Het Tweede Concilie van Blaj behandelde in zes hoofdstukken: het katholieke geloof, waarbij de formule werd overgenomen die was voorgeschreven doorStedelijk VIIIEnBenedictus XIV; statuten van het grootstedelijk kapittel goedgekeurd met de stier van oprichting van de provincie; religieuze orden van mannen en vrouwen; een gedetailleerde instructie over de te volgen procedure in huwelijkszaken, evenals procedurele normen voor civiele en strafrechtelijke processen; en normen voor het beheer van scholen en kerkelijke goederen. De Derde Raad van Blaj bevestigde de rechten en integriteit van de provincie Alba Julia en FAGAraS, beschouwd als autonoom en onafhankelijk, alleen onderworpen aan de Romeinse Apostolische Stoel; het concilie stelde ook normen vast met betrekking tot goddelijke aanbidding, waarbij het aandrong op het moderneRoemeense taalals de goedgekeurde liturgische taal, en andere normen met betrekking tot liturgische ceremonies, heilige gebouwen en heilige gewaden. DeHeilige Stoelkeurde deze wetten goed.
[l. slager/
R. roberson/red.]
Roemeens-Katholieke Kerk in de communistische en postcommunistische jaren.Het lot van de Roemeense Byzantijnse katholieke kerk in Roemenië onder het communisme was veel erger dan voor de Roemeense Latijns-katholieken. De regering organiseerde een nagebootste Grieks-katholieke synode die de unie met Rome afschafte op 12 oktober 1948. Op 1 december 1948 vaardigde de regering een decreet uit waarbij de Grieks-katholieke kerk formeel werd ontbonden en al haar eigendommen werden geconfisqueerd. 2.588 kerken binnen 1.794 parochies over naar de Roemeenorthodoxe kerk. Alle zes Grieks-katholieke bisschoppen werden in de nacht van 29 op 30 december 1948 gearresteerd. Vijf van hen stierven in de gevangenis. De zesde, bisschop Juliu Hossu van Cluj-Gherla, werd in 1964 vrijgelaten uit de gevangenis, maar onder huisarrest geplaatst in het Caldarusani-orthodoxe klooster nabij Boekarest, waar hij stierf in 1970. In 1973 pausPaulus VIkondigde aan dat hij Hossu tot kardinaal had gemaaktin de borstin 1969.
Een Grieks-katholieke hiërarchie zette zich echter voort in de ondergrondse. Voordat hij in 1950 het land werd uitgezet, had de laatste pauselijke vertegenwoordiger, de Amerikaanse aartsbisschop Gerald Patrick O'Hara, in het geheim vijf Grieks-katholieke bisschoppen gewijd. De Securitate van de regering brak echter in bij de nuntiatuur, kreeg een lijst van deze bisschoppen en zette ze later allemaal gevangen. Sommigen werden vrijgelaten in 1964 en drie leefden nog in 1989.
Tot 1989 hielden de communistische autoriteiten de absurde bewering dat de Grieks-katholieke kerk vrijwillig en spontaan had gevraagd om hereniging met de orthodoxe kerk, en dat deze eenvoudigweg opgehouden was te bestaan. De Roemeens-Orthodoxe Kerk steunde dit standpunt officieel. In feite stuitte de meedogenloze onderdrukking van de Grieks-katholieke kerk op hevig verzet en leidde het zelfs tot heldhaftig verzet tegen het regime.
Hoewel enkele Grieks-katholieken de Latijnse liturgieën bijwoonden, bleven de meesten hun vroegere parochies bezoeken waar, hoewel ze officieel orthodox waren geworden, er weinig was veranderd. Er waren echter een paar clandestiene priesters met seculiere banen die tijdens de vervolgingen in het geheim met kleine groepen bijeenkwamen om de sacramenten te vieren, meestal in privéwoningen. Het bestaan van deze groepen was bekend bij de Securitate, maar in de latere jaren werden ze getolereerd zolang ze buiten het zicht van het publiek bleven. De ondergrondse bisschoppen slaagden er zelfs in enkele mannen tot priester op te leiden en te wijden. Eind jaren zeventig dienden de overlevende bisschoppen herhaaldelijk verzoeken in bij president CeauSescu voor het herstel van hun kerk, en in 1980 deden ze zelfs een beroep op de conferentie van Madrid over veiligheid en samenwerking in Europa.
Deze situatie veranderde pas na de val van de CeauSescu-regime. Een paar dagen na de opstand, op 2 januari 1990, trok de nieuwe Roemeense regering het decreet uit 1948 in dat de Grieks-katholieke kerk buiten de wet had gesteld. De drie overlevende ondergrondse bisschoppen, Ioan Ploscaru, Ioan Chertes en Alexandru Todea, kwamen uit hun schuilplaats tevoorschijn en er kwamen ook 540 priesters naar voren, van wie ongeveer 100 ouderen.
Op 14 maart 1990, pausJohannes Paulus IIherstelde de Grieks-katholieke hiërarchie door bisschoppen te benoemen in alle vijf bisdommen. Todea werd uitgeroepen tot grootstedelijke aartsbisschop van FAGAraSen Alba Iulia (hij werd in juni 1991 tot kardinaal gemaakt), en Ploscaru, bisschop van Lugoj. Chertes, een oudere man met pensioen, kreeg de persoonlijke titel van aartsbisschop. Hij stierf op 31 januari 1992. In officiële documenten noemt de Grieks-Katholieke Kerk zichzelf nu "De Roemeense Kerk verenigd met Rome".
De Congregatie voor de Oosterse Kerken sponsorde een bijeenkomst van de bisschoppen en andere vertegenwoordigers van de Roemeens-Grieks-Katholieke Kerk in Rome van 17 tot 22 januari 1994. Een laatste document werd aangenomen over de organisatie van de eparchies, de vorming van de geestelijkheid, de liturgie, de catechese, het religieuze leven en de oecumenische betrekkingen. De deelnemers riepen unaniem op tot de spoedige heiligverklaring van degenen die tijdens de vervolgingen voor het geloof zijn gemarteld. Op 20 juli 1994, pausJohannes Paulus IIaanvaardde het ontslag van de 82-jarige kardinaal Todea en benoemde bisschop Lucian MureSeen van MaramureSom hem op te volgen als Grieks-katholieke metropoliet.
De wedergeboorte van de Grieks-Katholieke Kerk ging gepaard met een confrontatie met de Roemeens-Orthodoxe Kerk. Dit was te wijten aan het feit dat hoewel de regering het decreet van 1948 waarbij de kerk werd ontbonden, afschafte en beloofde haar voormalige eigendommen die nu in staatshanden waren, terug te geven, de kwestie van eigendom van kerken die aan de orthodoxe kerk waren gegeven, niet werd opgelost.
De Grieks-katholieke kerk stond erop dat al het eigendom dat in 1948 in beslag was genomen, zou worden teruggegeven als een kwestie van gerechtigheid, een positie die zij noemdentotaal herstel.De Roemeens-orthodoxe kerk was echter van mening dat, aangezien de demografische situatie sinds 1948 aanzienlijk was veranderd, elke herverdeling van kerken rekening moest houden met de pastorale behoeften van beide gemeenschappen, op basis van de resultaten van een volkstelling en de beraadslagingen van een gezamenlijke commissie. De verharding van posities zorgde voor een impasse, zodat de Grieks-katholieke kerk in maart 1993 slechts 66 van haar voormalige kerken had herwonnen. De situatie werd bemoeilijkt door de Grieks-katholieke afwijzing van de resultaten van de volkstelling van 1992, volgens welke slechts 1% van de bevolking (228.377) tot deze kerk behoorde. Het cijfer voor 1948 was 1.560.000 geweest. Statistieken gepubliceerd in 1993Pauselijk Jaarboekgeven in totaal 1.842.486 aan, terwijl sommige Grieks-katholieke bronnen bijna 3.000.000 leden claimen.
Er heerst een sfeer van wantrouwen en wederzijdse verwijten tussen de twee kerken. De orthodoxen schilderen de Grieks-katholieken af als niet helemaal patriottisch en herinneren aan de traditionele identiteit tussen het Roemeense volk en de orthodoxe kerk. Sommigen leggen zelfs een verband tussen het bestaan van de Grieks-Katholieke Kerk en een sinistere poging om de Roemeense bevolking van Transsylvanië te "magyariseren". Van hun kant beschuldigen de Grieks-katholieken de orthodoxen van opzettelijke samenwerking met de communisten, van grootschalige corruptie en van het voortduren van de stalinistische onderdrukking van hun kerk. De Grieks-katholieke hiërarchie heeft zich ook fel gekant tegen het werk van de internationale commissie voor de dialoog tussen de katholieke en de orthodoxe kerk, die heeft geprobeerd de misverstanden uit de weg te ruimen die ontstonden in de nasleep van de heropkomst van de Byzantijns-katholieke kerken inOost-Europa.
Vanwege deze spanningen is de katholieke kerk in Roemenië terughoudend geweest om deel te nemen aan oecumenische projecten waar ook de orthodoxen bij betrokken zijn. Eind 1990 werd een Roemeense Raad van Kerken opgericht, maar noch de Latijnse noch de Grieks-katholieke Kerk namen deel aan het initiatief.
De Grieks-katholieke kerk heeft seminaries opgericht in Cluj, Baia Mare en Oradea, en er zijn nu Grieks-katholieke theologische instituten in Cluj, Oradea en het historische centrum van de kerk in Blaj. De kathedraal van Blaj, samen met de bisschoppelijke residentie en het seminariecomplex, werd in oktober 1990 herwonnen.
De Roemeens-Katholieke Kerk leed enorm onder het communistische bewind. Het werd met geweld ontbonden in 1948, de bisschoppen werden gearresteerd en gevangengezet, en het eigendom werd overgedragen aan de Orthodoxe Kerk van Roemenië. Het overleefde ondergronds en kwam pas tevoorschijn na de val van de CeauSescu-regime. De ontbinding van de Roemeens-Katholieke Kerk in 1948 werd op 2 januari 1980 terzijde geschoven en de ondergrondse kerk kon in het openbare leven verschijnen. De hiërarchie van de Roemeens-Katholieke Kerk werd op 14 maart 1990 hersteld. De jaren negentig waren een periode van conflict tussen de Roemeens-Katholieke en Orthodoxe Kerken over de teruggave van kerken en andere eigendommen die in 1948 in beslag waren genomen.
Bibliografie:D. actwater,De christelijke kerken van het Oosten,v.1Kerken in gemeenschap met Rome(Milwaukee 1961). e. ivOpnka, "Roemeense katholieken van de Byzantijnse ritus,"De Oosterse Kerken Quarterly8 (1949–50) 153–62. ik. ratiu, "De communistische aanval op de katholieke en orthodoxe kerken in Roemenië,"idem.163–97. r. robertson,De oosterse christelijke kerken: een kort overzicht,(6e druk Rome 1999).
[R. Roberson]
